La Spiritualité Afrocentrique et le Christianisme

UNE ACADEMIE MODERNE DE LA SPIRITUALITE TRADITIONNELLE NEGRO-AFRICAINE

Depuis le 15ème siècle, l’Occident s’efforce de faire pénétrer la foi chrétienne dans l’âme africaine; mais l’un des obstacles auxquels le christianisme est confronté est la difficulté de faire le lien entre ses enseignements et la spiritualité traditionnelle négro-africaines. Depuis la genèse de cette entreprise d’évangélisation, l’Église a plutôt essayé de présenter les Africains comme n’ayant pas de spiritualité divine valide, induisant que les valeurs africaines n’ont rien à voir avec Dieu et la spiritualité, qu’elles sont même sataniques. Cependant, au fond d’eux-mêmes, les Africains n’ont jamais ressenti cela. Cette attitude explique en partie l’échec du christianisme sur le continent noir.

Il est donc urgent d’établir un lien entre les enseignements chrétiens et la spiritualité enseignée et vécue par nos ancêtres, entre la connaissance de la grâce divine que les Africains avaient dans leur Science Divine par une approche intuitive, et les doctrines chrétiennes. La Science Divine est l’application des lois de Dieu pour le salut de l’humanité. Cette science était déjà à l’œuvre en Afrique, guérissant les malades, ressuscitant les morts, faisant des merveilles. [1]

Si la spiritualité, le pouvoir d’atteindre le salut développé par une personne ou par un système, peut être considérée comme un contenu, la religion peut alors être comprise comme le contenant, le cadre dans lequel la spiritualité est protégée, encouragée et développée. La spiritualité africaine peut très bien être enseignée dans le cadre du contenant qu’est la religion chrétienne; Parce que les deux courants portent la même vérité. Vérité du Verbe, la présence divine dans et autour des êtres humains. [2]

Il est impératif pour quiconque veut enraciner le christianisme dans l’âme des Africains de comprendre les profondeurs de l’âme africaine. Dans la rencontre de l’Occident et de l’Afrique dans le contexte chrétien, il est également important de comprendre que les Africains et les Occidentaux n’utilisent pas la même façon de penser. L’Africain utilise beaucoup plus intuitivement la pensée que j’appelle la pensée de l’âme. En cela, l’homme pensant se sent naturellement connecté au divin.

Lorsqu’on lui pose une question difficile, un Occidental répond : « Je vais me documenter sur la question. » Il pose ensuite des questions et effectue des recherches dans sa connaissance livresque. Il est souvent convaincu que la réponse doit venir de l’intellect par le biais de la recherche intellectuelle. Posez la même question à un vieil Africain et vous entendrez: « Laisse-moi dormir et laisse la tête ait un songe. » Il pense que la réponse vient des plans supérieurs, de Dieu à travers les ancêtres illuminés. L’homme noir est plus encline à l’intuition qu’à la raison rationaliste. Ce n’est pas qu’il soit dépourvu de raison, mais l’intuition passe avant la raison. En Occident, au contraire, la raison rationaliste est considérée comme ayant la primauté sur l’intuition ; L’intuition doit être confirmée par la raison. Pour les Africains, l’intuition n’a pas besoin d’être confirmée par la raison, parce qu’ils pensent que l’intuition vient du ciel et doit donc être écoutée et obéie. Ainsi, tout en utilisant la pensée rationaliste occidentale dans son approche du christianisme, le chrétien devrait être encouragé à s’adresser à l’Africain par les approches de l’âme, la révélation, l’intuition, le pathos, l’enthousiasme.

En Afrique, il y a toujours eu trois sortes d’enseignements: le divin, l’humain et le démoniaque. Pour parler à la manière africaine, je dirais qu’il a toujours existé en Afrique trois sortes de mystères (un ensemble d’enseignements menant à l’illumination): le mystère divin, le mystère humain et le mystère démoniaque. Les deux premiers mystères avaient des cadres d’éducation formelle dans la tradition spirituelle négro-africaine, tandis que le troisième était une déviation condamnée par la société.

Dans le mystère divin, le pouvoir (spiritualité) est le résultat de l’illumination acquise par la purification de la pensée, les prières incessantes et la lutte efficace contre la sorcellerie; tandis que dans le mystère humain, le pouvoir est acquis par des moyens humains. Le mystère divin ne peut être utilisé qu’à de bonnes fins, tandis que le pouvoir acquis par le mystère humain peut être utilisé à des fins bonnes ou mauvaises. Et comme je l’ai dit plus haut, le mystère démoniaque n’est qu’une corruption du mystère humain, une déviation qui implique une perversion où le pouvoir est dérivé de la dépravation de la pensée ou des mauvais esprits. Ce pouvoir ne peut être utilisé qu’à des fins maléfiques.

Ces trois mystères ont existé en Afrique pendant des siècles, voire des millénaires. Le plus puissant d’entre eux est le mystère divin. La majorité des Africains a toujours été dans le mystère humain. Mais le mystère divin contrôlé, par sa suprématie sur l’humain, et contraignait ceux qui y sont impliqués à n’utiliser leur pouvoir que pour le bien; c’est ce qui explique le progrès dont l’Afrique a jouit avant l’arrivée des Occidentaux.

Ainsi, comme la spiritualité africaine n’était pas comprise par les missionnaires (ou comme ils l’avaient comprise mais ont tout fait pour la diaboliser), on enseignait à l’Africain que tout ce qu’il avait appris de ses ancêtres était faux. Cette approche a détruit la bonne influence que le mystère divin africain (garantie du progrès) exerçait sur le mystère humain; Ainsi, la majorité est maintenant sous l’influence directe du mystère démoniaque. Cela a conduit à une utilisation abusive généralisée du pouvoir mental, d’où la chute de l’Afrique.

Jésus a enseigné le « mystère du royaume des cieux » (Matthieu 13:11). Selon un dictionnaire, le mystère est « un ensemble de rites et de doctrines initiatiques secrets dont la révélation apporte le salut ». [3] Et se référant à l’illumination à la manière chrétienne, le Maître chrétien a dit. « Heureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu ! » (Matthieu 5:8). La haute spiritualité enseignée par le christianisme n’est donc autre que le mystère divin. Ainsi, pour que le christianisme aide réellement les Africains, il doit jouer le rôle qui appartenait au mystère divin traditionnel sur le continent noir: contrôler le mystère humain et forcer, par la prière, ceux qui sont engagés dans le mystère humain à n’utiliser leur pouvoir que pour le progrès de la société. Cela implique que le christianisme doit être capable de développer des approches efficaces de la lutte contre la sorcellerie.

Quand je parle de sorcellerie, je veux dire l’abus de connaissances et de pouvoir pour nuire; abus de pouvoir mental. La sorcellerie n’est ni connaissance ni pouvoir, mais l’abus de la connaissance et du pouvoir. Cette compréhension est importante parce que les Africains apprennent à tort à mettre l’étiquette de sorcellerie sur toutes sortes de connaissances et de pouvoirs, sapant ainsi les valeurs spirituelles qui leur ont été léguées par leurs ancêtres. Décrire, par exemple, la clairvoyance (la capacité de lire la pensée, ou de lire le futur) comme étant de la sorcellerie, n’est pas une présentation exacte des choses. Sinon, tous les prophètes de la Bible sont des sorcières ! Pouvoir guérir les malades par des méthodes traditionnelles n’est pas de la sorcellerie, bien que ceux qui soignent selon la tradition négro-africaine soient appelés à tort des sorciers. La sorcellerie n’est qu’une mauvaise utilisation de la connaissance et du pouvoir dans le but de nuire: détruire, voler ou tuer.

La sorcellerie est une pratique mentale; c’est toujours une suggestion mentale, bien que la suggestion ne soit pas toujours portée mentalement, mais aussi par des paroles ou par des actions. La sorcellerie africaine, c’est aussi l’utilisation volontaire de rêves nocturnes pour agir contre les autres.

Quand je parle de l’utilisation volontaire des rêves nocturnes, je veux dire que certaines personnes utilisent les rêves lucides pour faire le bien ou le mal. Ainsi, celui qui pratique la sorcellerie « planifie » son rêve nocturne pour faire du mal aux autres. Et pendant le sommeil, l’agresseur fait dans son rêve ses mauvaises actions contre ses victimes. Ceux-ci étant endormis, sont inconscients du mal qui leur est fait sur le plan de rêve, mais ils sont affectés au réveil par une suggestion mentale inconsciente. Quelle que soit sa forme, le mal qui est fait pendant ces rêves peut nuire aux victimes si elles ne se protègent pas correctement.

Je ne veux pas dire par là que la sorcellerie est l’apanage de tous les Africains, mais une grande majorité en a peur. En raison de cette peur collective, la sorcellerie en Afrique a acquis beaucoup de pouvoir, une plus grande emprise sur la société qu’en Occident. Se débarrasser de l’influence de la sorcellerie et de la peur de cette pratique est ce qui pousse beaucoup d’Africains à essayer de se protéger par tous les moyens, y compris la religion et l’occultisme.

Quatre choses sont importantes pour se protéger contre ce méfait et détruire la pratique de la sorcellerie par la Science divine:

  • Nous devons savoir que le pouvoir de la sorcellerie est à la fois extrinsèque et intrinsèque. Au niveau extrinsèque, la sorcellerie puise son pouvoir dans la peur, l’ignorance et la haine qui animent la victime. Alors que sur le plan extrinsèque, le sorcier croit être poussée par des esprits ou qu’elle croit agir comme un esprit; La croyance en les mauvais esprits est donc la force extrinsèque de la sorcellerie. Lutter contre la sorcellerie, c’est d’abord bannir la peur, l’ignorance et la haine. On combat alors la croyance aux mauvais esprits. Ceci est réalisé en sachant que Dieu est le seul vrai Esprit qui nous gouverne et gouverne tous les hommes, y compris le prétendu sorcier. La conviction de cette vérité détruit le pouvoir du sorcier et nous donne la domination sur sa croyance maléfique, parce qu’en réalité la force intrinsèque de la sorcellerie dépend de notre acceptation de la prétendue réalité de l’existence des mauvais esprits.
  • Nous avons besoin de savoir que Dieu est le seul vrai Esprit, la seule véritable source de pensées. Lui seul pense réellement en l’homme, donc l’homme ne peut pas réellement recevoir de mauvaises suggestions de quiconque, ni même les envoyer.
  • Le troisième point est, dans le parler africain, de « maudire » la sorcellerie, c’est-à-dire de dénoncer systématiquement la sorcellerie, d’affirmer son néant, car en réalité la sorcellerie n’a ni pouvoir, ni réalité, ni intelligence, ni présence. Il devrait être clair ici que nous ne maudissons pas le prétendu sorcier, mais la sorcellerie. Parce qu’en réalité, le prétendu sorcier est aussi un Enfant de Dieu, mais qui ne le sait pas. Maudire la sorcellerie, c’est affirmer le néant de cette pratique maléfique.
  • Le quatrième point est le plus important, c’est ce que j’appelle « la mise en garde ». Il ne s’agit pas d’une mise en garde formelle, verbal ou physique, mais de la conviction et de l’affirmation mentale que la prétendue sorcière sait que le péché (sorcellerie) conduit maintenant même à la mort, la conviction que le sorcier le sait comme Dieu lui-même le sait en chacun de nous. Cette conviction nous aide non seulement à nous mettre au-dessus des voies de la sorcellerie, mais elle nous permet d’aider le « sorcier » à échapper à la sorcellerie. Parce que pour celui qui pratique la sorcellerie, la compréhension que cette mauvaise pratique conduit à la mort est la contrainte la plus forte qui le force à abandonner cette mauvaise pratique. Bien sûr, nous pouvons prier pour être protégés contre la sorcellerie, mais pour aider la personne qui se livre à la mauvaise pratique de se détourner du péché, nous devons l’aider à comprendre que le péché condamne le pécheur à la mort maintenant même. Nous devons demander à Dieu d’ouvrir les yeux du prétendu sorcier à cette compréhension, à la connaissance que le mal qu’il essaie de faire contre les autres, il le fait violemment à lui-même et que cela le précipite inévitablement et immédiatement à la mort, à moins qu’il n’abandonne. Sans une prière basée sur cette conviction, personne ne peut complètement vaincre la sorcellerie.

Il faut garder à l’esprit que l’approche est différente quand il s’agit du mystère humain. Le mystère humain implique les prétendus pouvoirs de l’esprit humain de faire le bien, il implique également une foi aveugle dans la matière ou l’utilisation des esprits ancestraux au niveau humain.

Même si très peu de gens sont prêts à l’admettre, l’Africain peut souvent lire les pensées des autres. Cette capacité est au cœur de la culture africaine. Généralement, les Africains savent que la pensée peut influencer quelqu’un pour le bien ou le mal, et beaucoup savent comment utiliser ce pouvoir mental et l’ont déjà expérimenté d’une manière ou d’une autre, parfois sans le savoir. Qui est cet Africain qui, dans sa jeunesse, n’a jamais roulé sa majeur sur son index pour échapper à la punition ? Pourtant, très peu de gens font un lien entre cette pratique et l’inoculation subtile de la pensée qui en résulte.

Comme le mystère humain peut être utilisé pour le bien ou le mal, l’attitude de la Science Divine à son égard doit être différente de celle de la sorcellerie. Les options suivantes doivent être prises :

  • Le mystère humain n’est pas de la sorcellerie, mais son utilisation dans une pratique négative est de la sorcellerie. Savoir comment une substance peut empoisonner quelqu’un ne fait pas de nous des criminels, tant que nous n’utilisons pas cette connaissance pour nuire à autrui.
  • Par la prière de « mise en garde » (voir ci-dessus), nous devons forcer ceux qui sont dans le mystère humain à ne jamais utiliser leur pouvoir pour causer du tort. Nous devons prier pour que Dieu leur montre les conséquences d’un tel usage maléfique : leur propre mort.

Il est important, lors de l’introduction des Africains à la pratique métaphysique divine, de préciser dès le départ la différence entre le mystère divin (le mystère qui est enseigné dans la métaphysique divine) et le mystère humain. Quand on enseigne la métaphysique divine (la pratique de la Science Divine) aux Africains sans tenir compte de cette remarque, le résultat est un amalgame où les éléments humains sont intégrés dans la pratique de la Science Divine. Tant de gens en viennent à utiliser l’hypnotisme dans la guérison spirituelle, croyant que cette pratique humaine fait partie de la Science Divine. Au début, ils peuvent obtenir de beaux résultats et conclure qu’ils possèdent un pouvoir personnel. La personnalité attisant l’orgueil et la vanité, la chute s’ensuit.

Si l’attitude de la spiritualité vis-à-vis de la sorcellerie est la destruction de cette dernière, l’attitude vis-à-vis du mystère humain est l’obligation pour le détenteur de cette connaissance de l’utiliser uniquement dans le but de faire le bien. Pourtant, les Africains, qui ont le don nécessaire, doivent aspirer au mystère divin, garantie du progrès réel du continent Noir.

Le mystère divin africain (précisément le mystère divin bantou) est basé sur le concept du Verbe. Selon la tradition africaine, le premier être humain créé par Dieu était à la fois mâle et femelle. Il était puissant et dominait toute la terre. La religion Kongo, le Bukôngo, enseigne que Dieu avait planté un palmier sacré et interdit à l’homme créé mâle-femelle[4] d’en faire le tour. Un jour, poussé par la curiosité mortelle, il fit le contour du palmier et se vit scindé en deux êtres : un homme et une femme, deux personnes qui avaient perdu leur ancienne domination. Ils ont fait le tour inverse du palmier en vain. Ils décidèrent alors de se marier pour redevenir mâle-femelle, mais ce moyen humain ne pouvait pas restaurer leur divinité.

Il faut savoir que dans la plupart des langues bantoues, il n’y a pas de mot pour gauche et droite. Pour dire à droite l’expression « main masculine » est utilisée, pour dire à gauche nous faisons allusion à la « main féminine ». Appliquée à l’homme, cette disposition linguistique se réfère à la présence chez l’homme de la nature masculine et féminine, c’est-à-dire des qualités paternelles et maternelles de Dieu. En d’autres termes, l’Africain enseigne que l’homme est toujours mâle et femelle, c’est-à-dire complet en Dieu et qu’il n’a jamais perdu sa divinité.

Cette nature complète de l’être est le Verbe, la manifestation de la plénitude de Dieu dans l’homme et autour de l’homme, qui, dans le christianisme, est le concept du Christ que Jésus a vécu au plus haut point à son époque.

Prendre conscience de cette nature parfaite de l’être et en faire l’expérience est le but de l’école initiatique de la spiritualité bantoue. Pour ce faire, l’Africain utilise une approche triple:

  • Purification constante de la pensée.
  • Prière incessante
  • Combattre contre la sorcellerie en tant que la prétendue force qui égarent l’homme.

La Bible nous enseigne que Moïse a été instruit dans toute la sagesse des Egyptiens. (Actes 7:22). La sagesse des Égyptiens incluait la religion, la science et la philosophie. MoÏse connaissait donc à fond l’art de la spiritualité négro-africaine et c’est la religion qu’il a enseignait aux enfants d’Israël, parce que nulle part nous ne lisons qu’il avait fait table rase de toute la sagesse des pharaons.

Comme l’a écrit un missionnaire averti, G. Carpenter, dans son livre Highways for God in Congo : « Plus d’un missionnaire a fait remarquer qu’il comprenait l’Ancien Testament beaucoup mieux après un mandat au Congo que jamais auparavant ; car la vie des ethnies congolaises est étroitement apparentée à celle des anciens Hébreux, et beaucoup de ce qui est très éloigné de notre propre expérience [occidentale] est clair et naturel pour les Congolais ». [5] C’est normal dans la mesure où la spiritualité afrocentrique et le christianisme partent du même berceau, c’est-à-dire l’Égypte ancienne. La convergence de ces deux enseignements constitue le cadre naturel dans lequel les Africains d’aujourd’hui doivent chercher à comprendre leur propre culture spirituelle et à œuvrer pour une enculturation efficace du message chrétien.

[1] Le grand prêtre égyptien Thot avait résumé la Science Divine en cinq déclarations et celles-ci sont le plus ancien enseignement formel des lois divines dans l’histoire.

[2] Voir l’article intitulé : le Christ dans la tradition spirituelle bantoue et dans le christianisme.

[3] Petit Larousse illustré, Paris, 1983.

[4] Dans la tradition Kongo, il est appelé Mahungu (dans d’autres dialectes Kongo, il est appelé: Mapungu ou Mavungu) dans le Lêmba, Kimalungila dans le Kimpasi. Ainsi, le Verbe est le Kimahungu ou le Kimalungila.

[5] Carpenter, G. Highway for God in Congo, Léopoldville, 1952, p.76

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